Planeta curata

ВОПРОС О ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ СОВРЕМЕННОГО ЧЕЛОВЕКА

Человек может воспринимать жизнь только антитетически, только диалектика даёт нам динамику Жизни, и мы не должны бояться антитез в сознании. Тогда, когда мы доведём антитетику до крайних пределов нам доступных, возникает синтез нам доступный.
 Б.Л. Смирнов

Наверное, у каждого человека к определённому возрасту формируется набор мировоззренческих аксиом, благодаря которым его психика воспринимает новую информацию, обрабатывает и сортирует её по критериям правдоподобности, полезности и важности. Наши разногласия и невозможность прийти к общему мнению происходят во многом из-за того, что у нас разные «аксиомы», поэтому один и тот же факт может восприниматься и истолковываться даже диаметрально противоположным образом.

Наша тема не является исключением. Так, в процессе работы над этой статьёй мы наткнулись на дискуссию в инернет-форуме, в которой один из участников, желая научно опровергнуть существование Бога, дал ссылку на статью о научном обосновании мистического опыта. В статье говорится о том, что учёные определили конкретные участки мозга и процессы в нём, позволяющие пережить мистический опыт, и он возможен тогда, когда у человека отключаются разного рода блокировки восприятия. Учёные с помощью компьютерной томографии изучили мозг 116 ветеранов войны во Вьетнаме, у которых были и мистический опыт, и травмы головного мозга, и сравнили их со здоровыми участниками. Они пришли к выводу, что «мистическому опыту часто сопутствуют повреждения, нанесённые височной и лобной долям головного мозга»(1).

И вот на основании этой статьи участник форума, как и многие другие люди с похожим мировоззрением и аксиомами, делает следующий вывод: мистический опыт и религия — результат травмы головы, причём не обязательно понимать это как травму физическую(2). Однако даже при помощи простого логического анализа этой статьи можно опровергнуть такой вывод. В эксперименте принимали участие люди, пережившие мистический опыт и травму головного мозга и люди без мистического опыта и без травмы. Но, во-первых, почему в нём не приняли участие испытавшие мистический опыт, но без травмы головного мозга? Во-вторых, почему нужно считать мистический опыт отклонением, а не способностью человека будущего? Так, в результате травм у людей могут появляться и необычайные интеллектуальные способности, например феноменальная память или умение производить сложные математические расчёты. Говорит ли это об их неполноценности? Нет, это говорит о том, что резервы нашего мозга не задействованы и при правильном эволюционном развитии человечества такие способности могут быть всеобщим достоянием. Кроме того, мистический опыт ветеранов войны объясняется не только травмой, но и сильным психологическим стрессом. Ужасы войны заставляют людей пересмотреть свои «ценности» и выйти из своих привычных рамок личности(3).

Как вы видите, одни и те же факты могут быть истолкованы совершенно противоположным образом. Конечно, трудно в двух словах доказать человеку ошибочность или необъективность того, к чему он пришёл в результате долгого пути доказательств(4) выбранных им аксиом, да это и не нужно. Приверженность своим принципам есть добродетель, и человек, легко отказывающийся от своих убеждений, рискует погрузиться в хаос противоречий. Однако и тот, кто упорствует в своём мнении вопреки фактам и здравому смыслу, выказывает свою ограниченность. Да ещё нужно учесть, что сам вопрос может быть такого уровня и вмещать такие противоречия, что наше сознание не способно к его целостному восприятию (синтезу), которое наступает как совмещение тезиса (утверждения), антитезиса (отрицания утверждения). Одни люди видят лишь тезис, а другие — лишь антитезис, но вопрос настолько глубок, что их сознание не может объять противоречия и осуществить требуемый синтез. Помните детскую загадку? Помните детскую загадку? — Чёрная? — Нет, красная. — А почему белая? — Потому что зелёная. Для того, кто не знает, что в данном разговоре речь идёт о смородине, которая рассматривается не только с точки зрения цвета, но и вида, и спелости, данный диалог может показаться абракадаброй. В этом примере синтез может осуществить даже ребёнок, а вот для понимания более сложных вопросов необходим соответствующий уровень сознания. Нам бы очень хотелось бы, чтобы наши читатели с уже устоявшейся мировоззренческой картиной учли бы эти замечания при чтении статьи, и осуществили бы свой синтез.

Итак, наш вопрос можно поставить следующим образом: за всевозможными религиозными обрядами, молитвами, образами есть ли нечто реальное или же это плод воображения и самовнушения, передаваемый из поколения в поколение на протяжении веков и тысячелетий?(5)

Наука в целом уже несколько столетий отрицает существование души, Бога, но делается это весьма пристрастно: всё, что не вписывается в материалистическую картину мира, объявляется субъективным, недоказуемым, а значит, нереальным, но интересно, как же могли совмещать научный подход и религиозность многие великие учёные, например, Луи Пастер, Б. Паскаль, И. Ньютон, М. Фарадей, М. Планк, И.П. Павлов и другие(6). Однако кое-что наука всё же признаёт. Не так давно были открыты так называемые изменённые состояния сознания (ИСС), вызываемые, например, психоактивными веществами, религиозными обрядами, медитативными состояниями, осознанными сновидениями, околосмертным опытом и т.д. Это уже определённый компромисс. Психология признаёт, что у многих народов существует многовековая традиция техник вхождения в ИСС, например, шаманизм или йога. Нейрофизиология подтверждает, что благодаря йоге человек может не только входить в ИСС, но и управлять висцерально-кортиковыми рефлексами(7), которыми, как считалось ранее, невозможно управлять, например, влиять на работу лёгких и сердца(8).

Для чего же появилась и совершенствовалась йога? Ну конечно же, для того, чтобы люди могли держать себя в хорошей физической форме: ну и при желании показывать различные фокусы, например ложиться на гвозди голым телом; не дыша, безумно долго находиться под водой или под землёй! Для чего же ещё?
Однако если серьёзно, то этимология слова joga, говорит нам, что оно происходит от глагола yuj, что значит: «прилагать усилия, стараться, упражняться, сопрягать, связывать». Отсюда два основных значения: 1) «упражнение», «обуздывание» и 2) «преданность», «сопряжение», «единение»(9). Единение с кем? Индусы называют этот Высший принцип Брахмо.
Согласно представлениям древних индийцев, наше сознание должно быть приведено в равновесие для того, чтобы в нём без искажений отразилось Высшее, которое, будучи вездесущим, в то же время пребывает и в каждом отдельном существе. Итак, перед нами система психофизиологического совершенствования человеческого организма для осуществления единения с Высшим. Чтo с ней делает наука и современное общество? Высшее отметается(10) как лишний элемент системы, а берётся лишь «полезная» часть, и создаются секции йоги при фитнес-центрах, проводятся тренинги по развитию умственных способностей при помощи йоги и т.д. И это при том, что сама йога строго предупреждает, что увлечение сверхспособностями, которые приобретаются при её практике, губительно, поскольку уводит человека от истинной цели и ввергает его в большой искус и самообольщение.

Мы не зря начали разговор о йоге. Для нас, людей, привыкших оперировать стереотипами, духовная жизнь связана с религией, а, под религией, как правило, понимаются три главные религии мира: христианство, мусульманство и буддизм, причём христианство у нас, жителей постсоветского пространства, ассоциируется, главным образом, с православием. Чтo означает слово «религия»? Согласно одной из версий, это слово происходит от латинского глагола «religare» — связывать, привязывать. Но выше мы говорили об этом значении слова «йога».

Разве индийские йогины и христиане имеют что-нибудь общее? Как ни странно, да, и особенно сильно схожи йогины с православными монахами-последователями исихазма(11). Об этом писал румынский историк религий М. Элиаде, ссылаясь на произведения православных мыслителей (Иринея Лионского, Никифора Затворника, Никодима Святогорца, Симеона Нового Богослова), и российский религиовед Е.А. Торчинов. Последний отметил сходство психотехнических процедур, используемых в исихазме (задержки дыхания, особые позы, визуализация, концентрация внимания на определённых участках своего тела), с психотехническими процедурами, используемыми в йоге. В частности, Е.А. Торчинов указал, что умная молитва исихастов («Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас грешных») является сильным универсальным психотехническим методом, аналогичным повторению «великой мантры» «Харе Кришна» в индийском вишнуистском бхакти или повторению имени Будды Амитабхи в амидаизме(12).

Итак, приверженец той или иной традиции пользуется определёнными техниками, чтобы перейти в изменённое состояние сознания (ИСС) для — и в этом его коренное отличие от психологов-материалистов — единения с Богом, т.е. ИСС для него не самоцель, а лишь трамплин для перехода в иное состояние, духовное, которое наука пока упорно не принимает(13).

О чём вы говорите? Какое ещё духовное состояние? Разве вы не видели этих попов, которые не помещаются в двери, у которых дорогие машины, дома и квартиры и которые обдирают простой народ, трудящийся в поте лица и приносящий им свои две лепты?
Замечательный аргумент от противников религии. Он относится не только к отдельным представителям системы, но к самой её верхушке(14). А сколько веков продолжается финансовое засилье главных религиозных корпораций, в особенности католичества и православия? И ни у кого не поднимется рука перевернуть лавки торговцев и выгнать их из храма(15). А многочисленные скандалы, связанные с воровством, сексуальными домогательствами и прочей мерзостью? И разве это началось только сейчас? Как может духовность проходить через тех, кто не боится прикрываться святым именем для бесчеловечных дел? Помните, как хорошо Ф.М. Достоевский показал, чтo случилось бы с Христом, если бы он появился в Испании во времена инквизиции? Разве в наше время ему устроили бы более радужный/ приём?

Да, безусловно правы приводящие такие аргументы против главных религиозных систем и различных сект, но, опять-таки, это только одна из сторон вопроса. Злоупотребления отдельных представителей церкви или даже её верхушки не означает, что те, кто искренне работает в этом поле, не раскрывают свой духовный потенциал и не приносят пользу людям(16).

Используя христианские образы, можно уподобить современные религиозные системы запущенному винограднику, который не обрезали, не окапывали, из-за чего на нём много сухих ветвей и грибков, который почти не даёт плодов, но по нему ещё движутся соки, хранится информация и возможность давать обильный урожай. Как должен поступить мудрый виноградарь? Окопать, обложить навозом, обрезать по максимуму все отмершие ветви, пусть даже если останется лишь одна здоровая ветвь, и дать винограднику ещё один шанс. Если же и это не поможет, привить здоровую ветвь на сильный дикий подвой. В истории православия уже было нечто подобное после революции 1917 года в России. Русский философ Н. Бердяев очень верно подметил(17), что гонения, которым подверглась православная церковь в СССР, как бы это ни звучало жестоко и цинично, если рассматривать трагедию каждого пострадавшего и часто незаслуженно, пошли ей на пользу, поскольку в ней остались лишь искренне верующие люди, не побоявшиеся отстаивать свою веру даже под угрозой смерти, а все проходимцы, дельцы и паразиты очень быстро «переквалифицировались».

Тем более представляется героическим подвиг оставшихся верным православию людей. Особо хочется выделить фигуру архиепископа Луки (в миру Валентина Феликсовича Войно-Ясенецкого), российского и советского специалиста по гнойной хирургии, доктора богословия и лауреата Сталинской премии первой степени (1946). Став жертвой репрессий, он не отказался от своих религиозных взглядов и открыто их проповедовал. Перед операцией он обязательно служил молебен за здравие пациента, и даже партийные работники закрывали на это глаза. Очень интересен для нашей темы его разговор с общественным обвинителем по делу о врачах-вредителях, которые гноят раненых бойцов, у которых раны кишат червями. Не сумев найти состава преступления в действиях врачей(18), обвинитель спросил: «Скажите, поп и профессор Ясенецкий-Войно, как это вы ночью молитесь, а днём людей режете?». Отец Валентин (так звали его тогда) ответил: «Я режу людей во имя их спасения, а во имя чего режете людей вы, гражданин общественный обвинитель?». Обвинителю нечего было ответить, тогда он спросил: «Как это вы верите в Бога, поп и профессор Ясене?цкий-Во?йно? Разве вы его видели, своего Бога?». «Бога я, действительно, не видел, гражданин общественный обвинитель. Но я много оперировал на мозге и, открывая черепную коробку, никогда не видел там также и ума. И совести там тоже не находил», — последовал ответ. Замечательные доводы, сказанные не ради бахвальства, а с желанием достучаться до сознания упорствующих в своём неведении людей, сказанные не в непринуждённой застольной беседе, а на допросе и под угрозой смерти. Откуда у человека берутся силы так отвечать? Нужно учесть, что епископ Лука не был фанатично настроенным верующим, готовым ради веры отдать свою жизнь, как это делают сегодня добровольно или подвергшись обработке сознания исламские смертники. Он ценил жизнь, ценил науку и стремился к объединению последней с религией и даже писал трактаты на эту тему.

Почему мы так мало знаем о таких людях? Раньше в СССР система образования и СМИ вкладывали в образ верующего человека косность, фанатизм, мракобесие; сейчас это образ либо фанатиков, либо послушных политической системе священнослужителей, давно уже образовавших с нею тесный взаимовыгодный союз. Честного человека, живущего по принципам совести, отталкивает и то и другое. Он не хочет механически повторять то, что делают ограниченные люди из-за страха перед адом и суеверий(19), не хочет он и кривить душой и поддерживать хитроумных попов, паразитирующих на народе. Он видит в этом жуткое противоречие. В его понимании, если таковы проповедники этой веры, значит, такова и вера! Почему Бог допускает, чтобы его служители обманывали народ и совершали преступления, которые не позволяют себе даже обыкновенные преступники. Значит, Бога нет. Опять и да и нет. Мы почему-то полагаем, что Бог должен проявлять чудеса и поражать молнией преступников, ведь он может с завидным постоянством каждый год на Пасху в Иерусалиме зажигать благодатный огонь. И в том и в другом случае это неправильное понимание влияния Бога на людей. Благодатный огонь есть символ, а не чудо, хотя его выдают за чудо для толпы, и происходит он от людей(20). так и поражение молнией преступников в настоящее время есть символ действия, которое также должно происходить от самих людей, раскрывающих в себе благодаря духовной работе способность видеть сердца человеческие и вместе с другими себе подобными не допускающих проникновение в систему и духовный коллектив  паразитирующих элементов и искореняющих их.

Вообще христианство (также и буддизм) критикуют за пассивность, однако это неправильно понятое христианство. Это неправильное понимание христианства начинается у большинства с истолкования пути Христа и его жертвы: он, дескать, не противился властям и принял казнь добровольно, потому что хотел взять на себя наши грехи, поэтому мы также должны терпеть притеснения и быть ему благодарны, молиться и ждать, пока придёт Бог и спасёт нас(21).

А где же комплексный подход и синкретическое мышление? Как это он не противился, если переворачивал лавки в храме, обличал пороки тогдашнего духовенства и призывал людей к жизни по духу и совести? А то, что он допустил свою казнь, не было ли желанием достучаться до совести окружавших его людей: учеников, разделявших его взгляды, представителей духовенства и всего народа вообще?(22) Когда быстрее просыпается наша совесть, пропадает страх и берутся силы заступиться за обижаемого, когда он силён и вооружён или когда он безоружен и слаб? У народа и учеников должна была пробудиться совесть. Ученики должны были просто не отрекаться от друга и учителя и делать то, что делал и он сам, а народ, видя не одного невинно пострадавшего, а многих, должен был воспротивиться несправедливости, а не позволить подкупить себя. Основная масса молчит, и с её попустительства происходит зло, но даже и это зло относительно, ведь всё произошедшее осталось как глубочайший духовный символ, над которым размышляли и который был взят как образец многими выдающимися людьми из самых разных областей человеческой деятельности.

Есть люди, которые просто верят. Они не ходят в церковь, не посещают святые места, не молятся, полагая, что этого достаточно для того, чтобы называться духовными людьми. При этом они прекрасно понимают, что их тело, например, нуждается в определённых упражнениях и деятельности для того, чтобы не атрофировались мышцы. Что будет, если мы будем лежать месяц на кровати? Мы не сможем ходить. Как тренируя тело, мы развиваем в себе наши душевные и интеллектуальные качества, слушая музыку или играя на музыкальных инструментах, рисуя, читая книги или просматривая серьёзный и красивый фильм, общаясь с умными людьми, но что мы делаем для развития нашего духа, если считаем себя духовными людьми? Разве он также не нуждается в упражнениях? Нам возразят: разве простое посещение церкви и чтение молитвы может называться духовным упражнением? Особенно если это делается механически, в то время как ум занят чем-то другим, и это не мешает человеку совершать в своей жизни проступки. И как нам идти к этому попу и целовать ему руку, если он ведёт неподобающий образ жизни и изменяет христианским принципам? Да, лучше вообще ничего не делать, чем делать что-то для видимости. Особенно это касается вопросов совести и духа. Но, как говорится, была бы воля и желание, а Жизнь создаст нужные условия. Как? Обратимся к аналогиям.

Если мы захотим овладеть каким-нибудь боевым искусством, мы станем искать человека, который несёт в себе эту традицию, добившись в этом искусстве определённых высот, что подтверждается его званием (мастер спорта и прочее), навыками, которые он демонстрирует, и умением передавать эти навыки ученикам. От ученика требуется следование рекомендациям учителя и самостоятельная работа. Причём не важно, в принципе, каким боевым искусством владеет тренер: каждое искусство может быть доведено до предела совершенства, а если ученику станет тесно в его рамках, он может, сам став мастером, либо усовершенствовать его, оставаясь в рамках традиции, либо освоить другие виды единоборств.

Как проверяется эффективность навыков? Способностью показать своё умение в тренировочных поединках, соревнованиях или в жизненных ситуациях. Они доказывают, что традиция жива и безотказно работает, а ученик не отлынивал, регулярно получая шишки. Каждое из боевых искусств специфично, и люди выбирают их в соответствии со своими психофизиологическими особенностями: кому-то не нравится айкидо, а нравится бокс, кто-то восхищается самбо, а кому-то достаточно и греко-римской борьбы. Так же происходит при выборе религиозного направления: в первую очередь играет роль семейная и народная традиция, но также и психические особенности индивидуума. Однако все согласятся, что наиболее эффективно будет то единоборство, которое будет сочетать в себе лучшие элементы всех других(23).

Что же происходит в той системе духовного совершенствования, которое нам предлагается обществом? Есть ли у нас эти мастера «духа»? В настоящее время выпускники духовных семинарий сдают формальные экзамены, проверяющие их знание священных книг и способность вести миссионерскую деятельность. Но разве лишь этим определяется пригодность? Как быть с нравственными и духовными качествами выпускников? Как они могут научить духовности, если в них нет этой духовности? Звание мастера спорта, разряды даются за победу в соревнованиях, а здесь за умение объяснять написанное в священных книгах?(24) Неудивительно, что среди многих подобных «мастеров» попадаются хитроумные и со злой мыслью попы, которые дискредитируют всю систему.

Как это влияет на отношение людей к религии вообще? Когда мы узнаём о том, что какой-то преступник, человек падший, без принципов и не скрывающий этого, совершил преступление, мы негодуем, возмущены, требуем для него справедливого наказания, но как передать наше состояние в тот момент, когда мы узнаём, что это преступление было совершено тем, кто сам должен учить людей не совершать преступления, учить их нравственности? Какое наказание может искупить его вину? Однако зачастую преступник в рясе не только не получает заслуженного наказания, но и продолжает исполнять свои обязанности в церкви, несмотря на то что люди осведомлены о его деяниях, и лишь когда прихожане объединяются в своём возмущении, попа переводят в другое место и очень редко, в вопиющих и засвидетельствованных случаях, позволяют довести дело до суда. Ситуация усугубляется тем, что верхушка прикрывает преступления рядовых служителей церкви, да и сама погрязла в подобных делах(25). Уход многих искренних людей в секты27 как раз и обусловлен таким разочарованием в представителях традиционных религий, как уходят к другим тренерам или в другие школы желающие обучаться не балету, а настоящему боевому искусству.

Хорошо, скажут прагматики, занятие боевыми искусствами полезно, ибо укрепляет тело, развивает характер и может пригодиться для самообороны или для защиты другого человека, но какую пользу принесут духовные упражнения?

Начнём с аргументов, которые будут понятны людям материалистического толка, а также и тем, кто «просто верит». Во-первых, доказано, что религиозные люди живут в среднем на шесть с половиной лет дольше, чем неверующие благодаря своей активной социальной позиции, волонтёрства, а также из-за душевного равновесия и спокойствия, которое благотворно влияет их физическое самочувствие(26). Конечно, большую роль играет и специфика религиозной конфессии. Так, с точки зрения отношения к миру и социальной работе, можно разделить все верования на оптимистические и пессимистические, а также на агрессивные и неагрессивные. Так, например в протестантстве и его различных сектах, труд добродетелен, а вот у тех сект, которые ждут конца света, например Свидетели Иеговы, труд, а также всё мирское теряет свой смысл, зато возрастает депрессия, нервозность и психологическая неуравновешенность(27). Христианство, например, достаточно терпимо к иноверцам, а вот такие религии, как иудаизм или мусульманство, особенно в их крайних проявлениях, враждебно относятся к «неверным».

Во-вторых, в современном обществе предельно обострилась проблема разного рода зависимостей: от еды, от наркотиков, компьютерных игр и социальных сетей, от порнографии; предельно обострились депрессии, суицидальные наклонности, неврозы и прочие умственные расстройства. Наука, в частности психология, берёт на себя смелость решать эти проблемы при помощи различных техник, терапий и фармакологии, однако процент излечившихся очень мал, поскольку все психофизиологические манипуляции касаются лишь уровня психики, особенно её низших ступеней (бессознательное), в то время как психика человека структурируется надсознателным органом, и именно он должен принять на себя управление, к нему необходимо достучаться, но достучаться не через те же психотропные средства, как это пытаются сделать «продвинутые» психологи(28), а при помощи упорного и напряжённого духовного труда самого человека, желающего вырваться из порочного круга и преобразиться. В этом случае процент избавившихся от неврозов и зависимостей гораздо выше, и это вовсе не гипноз, не кодирование (ибо в подобных случаях речь идёт о страхе перед зависимостью, которая, как внушается, влечёт за собой смерть), а добровольное препоручение себя воли внутреннего человека, своей Высшей природы(29). Происходит, так сказать, «переустановка программного обеспечения», и человек в прямом смысле слова получает возможность начать жизнь заново, но даётся это ценой больших усилий. Исчезают всевозможные страхи, в том числе самый главный — страх смерти. Сколько проступков и преступлений совершается из-за него!.

В-третьих, духовная жизнь предполагает развитие нравственного начала, совести и уменьшения своего эгоизма. Межличностное общение и общая работа, общее дело и взаимопомощь в таком обществе становятся легче. В идеале устраняется необходимость в каких-либо внешних законах и наказаниях, в органах охраны общественного порядка и даже армии, тогда вся растрачиваемая на распри энергия человечества может быть направлена, как писал об это Н.Ф. Фёдоров, на психофизиологическое развитие человека, перед которым откроются безграничные просторы вселенной для вселенского же дела(30).

Постараемся сделать некоторые обобщения. Все наши рассуждения имеют смысл лишь для тех, кто признаёт существование души (духа) или другой сущности//?//, которая не умирает со смертью тела, и Того, кто организует весь мир, всю вселенную, причём не важно, как понимается это Высшее: как личное или как безличное. Главное, что внутренняя сущность человека, его высшая природа и Высшее субстанциально едины. Если человек это признаёт, то он, пожалуй, согласится, что все беды на нашей планете — насилие, убийства, войны(31), голод, небратские отношения — происходят из-за того, что люди не желают раскрыть в себе эту сущность и стать менее животными, менее эгоистичными. Представители религиозных систем могли бы помочь людям раскрывать свой духовный потенциал, если бы сами были мастерами духа, но поскольку главные традиционные религии уже давно тесно переплелись со структурами власти, которая не заинтересована в целенаправленной психофизиологической и духовной эволюции человечества, предпочитая легко управляемый при помощи СМИ электорат со стандартным набором качеств, профессия священнослужителя, как правило, воспринимается не как самоотверженное служение обществу, а как возможность стабильного дохода при минимуме труда. Нам кажется, что это одна из системных ошибок духовной организации: занятие духовностью не должно рассматриваться как источник дохода. Таков был путь вырождения жречества во многих религиозных системах (брамины в древней Индии, египетские жрецы и т.д.). Почему бы будущим священникам не обучаться ещё какой-нибудь специальности, которая давала бы им средства к существованию?(32) Церковь и государство могло бы помогать им с трудоустройством или с развитием собственного дела. Тогда профессию священника (даже высокого сана) стали бы выбирать те, у кого есть к этому призвание, кто готов этим заниматься безвозмездно: все службы проводились бы бесплатно, а прихожане могли бы жертвовать на поддержку церкви сообразно своим возможностям и совести. Мы понимаем, что церковь лишилась бы огромного потока доходов, но почему бы это не рассмотреть как пост и аскетическую жизнь — вполне гуманное средство спасти от болезни разжиревшего пациента? Хорошо, скажут некоторые читатели, это теория, и неизвестно, когда это случится или случится ли вообще, ну а тем временем, что же вы рекомендуете человеку для развития духовной жизни: ходить в церковь или читать духовные книги, молиться или просто соблюдать нравственные принципы? Однозначного ответа здесь нет. Полагаем, что главное не «лежать», а питать наш духовный орган и не дать ему зачахнуть и отмереть, а вот как питать его, каждый должен принимать собственное решение, но выбор в этом случае нужно делать чрезвычайно строго, напрягая всё своё нутро, заглядывая в самые тайники своего сердца и проверяя по мельчайшим крупицам получаемую духовную пищу и то, как она воздействует на вас, иначе, не распознав яда, можно пропитаться им настолько, что недалеко уже будет и до убийства во имя веры и Христа. 

Редакция журнала «Общее дело».
Январь 2018 г.