Planeta curata

КУЛЬТУРА И ДУХОВНОСТЬ

ЖИЗНЬ И ПОДВИГ МОХАНДАСА КАРАМЧАНДА ГАНДИ.

 
Лучшим источником для написания данной статьи послужила книга самого Мохандаса Карамчанда Ганди «Моя Жизнь», которая, по его словам, является историей поисков истины, и как таковая представляет ценность именно с этой точки зрения. В предисловии к ней Ганди написал, что в течение 30 лет он стремился к богопознанию и желал видеть Высшего лицом к лицу; вся его жизнь была основана на этом. При этом он был убеждён в том, что то, что возможно для одного, возможно и для всех. По его мнению, основа религии — этика, а его автобиография представляет собой безжалостный по своей критичности анализ своих поступков с этических позиций. Для Ганди истина — главенствующий принцип, понимая её как абсолют, вечный принцип, Правда. На момент написания книги он не нашёл её, но готов был пожертвовать даже своей жизнью для её достижени(1).

Мохандас Ганди родился 2 октября 1869 г. в индийском городе Порбандаре, находящемся в штате Гуджарат. По линии отца Ганди был из касты бания варны вайшьев, члены которой занимаются преимущественно торговлей и ростовщичеством, но, начиная с деда Ганди, они занимали посты премьер-министров в нескольких княжествах. Отец Ганди, Карамчанд Ганди, был малообразован, но имел большой жизненный опыт. Что касается религии, семья Ганди исповедовала вишнуизм, правда отец имел только ту религиозную культуру, которая образуется у человека лишь от посещения храмов. Мать же Ганди была более религиозным человеком: кроме посещений храма, она накладывала на себя строжайшие обеты, постилась во время религиозных праздников. В то же время она прекрасно осведомлена о государственных делах.

В автобиографии М.К. Ганди дал критическую оценку своих способностей в первые школьные годы. В частности, он писал, что не без труда освоил таблицу умножения, и вначале был посредственным учеником. Вместе с тем он был правдив и ни разу ни лгал ни учителям(2), ни товарищам. Особого желания учиться, однако, у него не было, и он делал уроки для того, чтобы избежать замечаний учителя. Читать книги ему также не нравилось. Однако когда Ганди прочёл купленную отцом книгу-пьесу «О преданности Шравана родителям», она произвела на него глубочайшее впечатление. Приблизительно в то же время(3) группа бродячих актёров показывала в их городке сценку из этой пьесы, в которой Шраван, направляясь к священным местам, несёт на ремнях, перекинутых через плечи, своих слепых родителей. Ганди решил, что это пример, которому он должен подражать. Ещё одна пьеса, которая произвела впечатление на юного Ганди, называется «Харишчандра», герой которой оставался верен правде, несмотря на все испытания судьбы. Эти два героя стали идеалом для юного Ганди.

В тринадцать лет Мохандаса женили, согласно индуистским обычаям. Ганди с осуждением относился к ранним бракам индусов, к тратам на приготовление женитьбы, при которых родители, не желая быть хуже других, отдают последние деньги и влезают в долги. Выбор невесты или жениха происходит помимо воли подростков, которые психологически оказываются не способны сопротивляться инстинктам, что приводит к невозможности трезво смотреть на мир и выстраивать своё будущее. Сам Ганди писал, что находился под властью похоти и лишь впоследствии понял, что ради родителей следует жертвовать счастьем и всеми удовольствиями. Кроме того, Ганди оказался ревнивым мужем, и, будучи правдив по отношению к жене, требовал от неё послушания и отчёта в том, где она была. Женитьба пагубно отразилась и на его учёбе в школе. Ганди потерял из-за неё один год, а его брат, которого женили одновременно с ним в конце концов даже бросил школу; и многих постигает та же участь(4). Его жена, Кастурбай, вообще не ходила в школу, и хотя Ганди пытался самостоятельно обучать её, страстная любовь к ней мешала ему, так как обучать её приходилось помимо её воли и ночью. Позже из-за своей общественной деятельности ему так и не удалось завершить обучение своей жены. .

Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902)

Следует отметить отношение М.К. Ганди к некоторым предметам и к образовательному процессу вообще. В школьном возрасте Ганди считал, что гимнастика и физическое воспитание не обязательны и не имеют отношения к образованию, однако позже он понял, что физическому воспитанию нужно уделять не меньше внимания, чем умственному. Ганди также вспоминает, что из-за трудностей с изучением санскрита он даже попытался перейти в группу изучения персидского языка, но после разговора с учителем санскрита, который напомнил ему, что Ганди сын отца, исповедующего индуизм, передумал. Позже, когда Ганди смог читать священные книги индусов на санскрите, он с благодарностью вспоминал доброту и понимание учителя. Вообще, по его убеждению, в школах должны преподавать много языков, главное, чтобы преподавание их было более систематическим, ведь знание одного языка облегчает изучение другого.
Из школьных лет Ганди вспоминает о том, какое пагубное влияние на него оказала дружба с неблагополучным приятелем его старшего брата. Не внемля советам жены, брата, матери, надеясь, что дурной нрав неблагополучного подростка не сможет на него повлиять, и даже наоборот, думая, что сам он положительно повлияет на товарища, Ганди продолжал с ним дружить(5). Однако всё сложилось совсем не так, как рассчитывал Ганди. Во-первых, «друг» убедил Мохандаса есть мясо, объясняя это тем, что питание мясом делает человека сильным, ловким и смелым. Даже многие взрослые и правоверные индусы, сравнивая свой физический облик с англичанами, полагали, что причина колониальной зависимости Индии от Англии лежит в различном питании, а именно в том, что англичане питаются мясом, поэтому для усиления Индии индусы якобы должны тоже перейти на мясоедение. Родители М.К. Ганди были ревностными вишнуитами, а в штате Гуджарат, где жила их семья, был особенно силён джайнизм, поэтому родители были бы глубоко потрясены, узнав, что их сын ел мясо. Сам он пересиливал себя(6), так как считал, что выполняет свой долг, как один из первых проводников «реформ» в Индии. Так, желая выполнить свой долг, он стал сторонником реформ, но огорчать родителей ему всё же не хотелось, В те дни, когда Ганди ел мясо,  в ответ на приглашение матери пообедать, он бы вынужден лгать ей, что у него нет аппетита или что у него расстройство желудка. В конце концов, мысль о том, что он обманывает родителей, заставила его принять решение не есть мясо, пока они живы, о чём он сообщил своему «другу».
Во-вторых, пагубное влияние «друга» привело к тому, что «друг» повёл Ганди в публичный дом. Там юный Ганди, милостью Бога оказался в оглушённом и ослеплённом состоянии, и хотя его «мужское достоинство», как он сам пишет, было унижено, впоследствии он не преставал благодарить Бога за спасение. Тем не менее, давая оценку этого и других подобных случаев (это происходило ещё четыре раза и всегда повторялось то же самое), Ганди рассматривал их как моральное падение, несмотря на то, что в каждом случае проступок фактически не был совершён(7). Но даже и этот случай не открыл Мохандасу глаза на вредное  влияние «друга».
Одна ложь приводит к другой, и юный Ганди вместе с одним из своих родственников пристрастился к курению, следуя примеру дяди. Сначала они брали окурки их дяди, а затем стали красть медяки у слуги и покупать на них сигареты. В эту же пору желание независимости и недовольство тем, что ничего нельзя предпринимать без разрешения старших, довели М.К. Ганди и его родственника до мысли о самоубийстве, однако когда всё уже было готово, они, во-первых, испугались мучений в случае не мгновенной смерти, а во-вторых, поняли всю чудовищную бессмысленность самоубийства как такового. Но, как говорят индийцы, шип вынимается шипом, и Ганди перестал после этого красть медяки и курить.
Тем не менее, позже, в 15 лет он совершил более серьёзную кражу, вынув кусочек золота из браслета, который брат носил на запястье. Это было сделано для погашения долга. Долг был погашен, но Ганди стала мучить совесть, и он решил во всём признаться отцу. Будучи не в силах сделать это устно, он решил изложить всё в письме, которое вручил отцу. В нём он раскаивался в совершении кражи, обещал больше никогда не красть и просил назначить ему соответствующее наказание. Отец прочёл письмо и заплакал, отчего заплакал и юный Мохандас. Это было самым суровым наказанием для него и в то же время первым уроком по ахимсе(8). Такая реакция не была свойственна отцу, но из-за чистосердечности признания и обещания не повторять это впредь отец отреагировал гораздо спокойнее, чем обычно.

Смерть отца потрясла Ганди, тем более что сам Ганди, по его же словам, не был верен своему сыновнему долгу и идеалу Шравана. Отец Ганди болел, и Ганди ухаживал за ним вместе со своей матерью и старой служанкой. Однако каждую ночь мыслями он был уже в комнате жены, которая к тому же ждала ребёнка. Накануне роковой ночи приехал младший брат отца и пробыл у его постели весь день и остался на ночь рядом с ним. Ганди сначала тоже был с отцом, массируя ему ноги, но когда дядя предложил сменить его, Ганди с радостью согласился и направился прямо в спальню. Однако через пять-шесть минут в дверь постучал слуга и сообщил, что отец умер. Ганди безжалостно осуждал себя за то, что плотское желание охватило его даже в час смерти отца. И хотя его преданность родителям не знала границ, она оказалась в тот момент легковесна. Ганди пришлось впоследствии много работать над собой, прежде чем он смог полностью подчинить воле свои чувства. Следует отметить, что ребёнок, родившийся вскоре у Ганди, умер, не прожив и четырёх дней, и в этом Ганди увидел закономерное следствие своего неправильного поведения, поэтому в своей автобиографии он предостерёг  всех женатых от подобного поведения.

После окончания школы Ганди поступил в колледж в Бавнагаре, но по окончании первого семестра друг семьи, брамин, посоветовал отправить Ганди в Англию, что открыло бы ему большие возможности карьерного роста, нежели учёба в индийском колледже. Однако мать Ганди боялась отправлять его в Англию, так как опасалась, что он будет есть мясо, пить вино и увлечётся женщинами, ведь такое происходило с большинством индусов, отправлявшихся туда. Однако М.К. Ганди дал тожественный обет не употреблять вина, мяса и избегать женщин, и мать дала разрешение. Однако его каста воспротивилась этой поездке, даже несмотря на данный им обет, и когда он отказался повиноваться решению касты, глава её объявил М.К. Ганди вне касты.
Из-за своей робости, особенностей питания Ганди было очень неуютно в Лондоне, он тосковал по материнской любви, воспоминания о доме не давали ему заснуть, но внутренний голос подсказывал ему: «Раз ты сюда приехал, то должен пробыть положенные три года»(9).

В Англии М.К. Ганди испытывал трудности с питанием, так как его знакомые пытались склонить его к мясоедению, однако вскоре он нашёл вегетарианские рестораны, книги по вегетарианству, и даже вступил в вегетарианское общество, став членом его исполнительного комитета. Однако опыты в рационе питания были продиктованы экономическими и, в меньшей мере, этическими соображениями, а осознание религиозного аспекта вегетарианства пришло позже во время пребывания в Южной Африке(10).  Также М.К. Ганди стал более аккуратным в своих расходах и начал вести точную запись всех ежедневных трат. Он добивался строжайшей экономии, и эти навыки пригодились ему впоследствии, когда ему приходилось иметь дело с общественными средствами в сотни тысяч(11). То же самое касалось распределения личного времени. Ганди решил сдать вступительные экзамены  в Оксфордский или Кембриджский университеты и принялся изучать латынь и французский язык. И хотя он в первый раз провалился (для подготовки у него было всего 5 месяцев), духом он не пал. В период подготовки к новой сдаче экзаменов его жизнь ещё больше упростилась, в том числе и потому, что ему было совестно тратить на себя лишние деньги, которые с таким трудом зарабатывал для него брат, и он успешно сдал экзамен. В общем, жизнь М.К. Ганди стала правильней, и на душе у него было хорошо.

Во время пребывания в Англии Ганди познакомился с «Бхагавадгитой», выдающимся художественно-философским литературным памятником Индии). Бхагаватгита показалась ему бесценной. Впоследствии он продолжал считать её главным источником познания истины. Кроме этого, Ганди познакомился с деятельностью теософского общества, но он отказался в него вступить, объясняя это своими скудными познаниями своей собственной религии. Тем не менее, эти события пробудили у него желание читать книги по индуизму.

Хотя экзамены и учебный курс по специальности были несложными и многие сдавали их без труда, бегло познакомившись с конспектами в течение двух недель, не читая учебники, Ганди сумел сделать их для себя трудными. Он прочитал всю литературу, которая была доступна студентам, не ограничиваясь только конспектами. В июне 1891 г. он сдал экзамены и получил разрешение заниматься адвокатской практикой.
По возвращении на родину Ганди ощутил неудовлетворённость от адвокатской деятельности, к тому же в первом своём настоящем деле он оказался недостаточно мужественен, чтобы просто выступить в суде  и подвергнуть перекрестному допросу свидетелей истца. Из-за волнения он не смог вымолвить ни слова и вынужден был отказаться от дела(12). М.К. Ганди переехал в Раджкот, где открыл собственную контору. Основной его деятельностью было составление заявлений и прошений. В это время один торговый дом, который вёл дела в Южной Африке, обратился с запросом к брату М.К. Ганди об отправке последнего туда для инструктажа поверенного в делах торгового дома, а также для того, чтобы сам М.К. Ганди набрался опыта. М.К. Ганди принял это предложение.

В Южной Африке М.К. Ганди столкнулся с пренебрежительным отношением к индусам, которых называли «кули». Так, несмотря на то, что у него был билет первого класса, по настоянию другого пассажира-европеоида, Ганди попросили перейти в багажный вагон, а когда он отказался, то его просто вышвырнули из поезда. Такая практика была обычным явлением. Похожие истории повторялись и в гостиницах, и М.К. Ганди решил бороться за равные права индусов. В столице Южно-Африканской Республики, Претории он организовал собрание, пригласив на него всех индийцев Претории, на котором он произнёс свою первую публичную речь. Во-первых, он призвал к добросовестности и правдивости в коммерции, которые многим казались несовместимыми с реальной жизнью. Во-вторых, он указал на антисанитарные условия, в которых жили индийцы, и предложил организовать ассоциацию, от имени которой можно было направлять властям претензии относительно притеснений индийцев. Для этого необходимо было забыть всякие различия между мусульманами, парсами, христианами, индусами и т.д. Сам М.К. Ганди выразил готовность отдать этому делу столько времени и сил, сколько сможет. Речь произвела большое впечатление на собравшихся. Также он предложил изучать английский язык, так необходимый в этой стране, и выразил готовность создать группу изучающих английский язык, выступив в качестве преподавателя. Ассоциация стала проводить собрания каждый месяц, и вскоре М.К. Ганди знал об условиях жизни каждого индийца.
Дело, которое должен был вести М.К. Ганди, касалось двух купцов-родственников, выходцев из Индии. Ганди понял, что если тяжба будет вестись обычным способом, она поглотит немалые деньги обеих сторон. Тогда он смог убедить обе стороны согласиться на третейский суд, а позже, когда его сторона выиграла дело, добился выплаты обязательств небольшими суммами в течение длительного срока, чтобы проигравшая сторона не обанкротилась. Этот урок остался на всю жизнь, и он понял, что настоящая цель адвоката примирять стороны, находящиеся в состоянии тяжбы. Так он не терял денег, и не растрачивал души?(13). Следует сказать, что многие люди, окружавшие Ганди злоупотребляли его доверчивостью, но жизненные ситуации складывались так, что лживые дела получали своё скорое разоблачение. Своей практикой Ганди также развеял стереотип о том, что профессия адвоката — это профессия лжеца. Он предупреждал каждого клиента, что не возьмётся за неправое дело, и что не станет запутывать свидетелей. В результате у него сложилась такая репутация, что к нему не попадало ни одного неправого дела. Ганди описал случай, когда близкий ему человек оказался замешанным в контрабанде, скрывая это от Ганди. Когда его разоблачили, он опасался, что его посадят в тюрьму, и он обанкротится. Ганди убедил его признаться во всём властям и не повторять этого. В результате на друга был наложен лишь крупный штраф (стоимость всей его контрабанды). Обрадовавшись, друг повесил своё признательное письмо властям на стенку в рабочем кабинете, чтобы все знали об этом случае и не повторяли его ошибки.

Ганди в Южной Африке (1895)

В Южной Африке М.К. Ганди находил время также и для изучения религий. Его друзьями стали христиане-протестанты, и он присматривался к их вере и активно изучал Библию. Знакомство с книгой Л.Н. Толстого «Царствие Божие внутри нас есть» оказало на него большее влияние, нежели другие книги по христианству, рекомендованные его новыми друзьями. Также он изучал Коран по настоянию своих друзей индийцев-мусульман. Однако общение с христианами приводило к некоторым конфликтным ситуациям. Так, однажды в беседе со своей знакомой семейной парой Ганди отметил, что сострадание Гаутамы Будды распространялось на все существа в отличие от сострадания Иисуса, которое относилось только к людям. А когда ещё в присутствии ребёнка, который ел мясное блюдо, М.К. Ганди объяснил сущность мяса и преимущество фруктов, его обвинили во вредном влиянии на детей, поэтому он посчитал уместным прекратить свои визиты к этой паре.(15)

Когда намеченный год пребывания подошёл к концу и Ганди собрался возвращаться на родину, он «случайно» увидел  в местной газете статью, в которой говорилось о законопроекте, лишавшем индийцев избирать членов парламента в городе Натале. Обратившись за разъяснениями к главе общины индийцев в Натале, он получил ответ, что индийцы вообще мало что могут, а те индийцы, кто родились в Южной Африке и обратились в христианство, и вовсе не хотели знаться с приезжими индийцами. Во время прощального обеда по поводу отъезда многие гости высказались за то, чтобы М.К. Ганди остался ещё на месяц в Южной Африке, и они под его руководством начнут борьбу. И работа закипела. Хотя законопроект уже прошёл в первом чтении, обществом М.К. Ганди были посланы телеграммы соответствующим лицам, составлены петиции и собраны подписи индийцев против законопроекта. И хотя в итоге закон был принят, эта работа укрепила общину и вселила уверенность в то, что индийцы способны бороться за свои политические права. Они вновь подали петицию, но уже министру колоний, отправив одновременно текст знакомым журналистам. “Times of India”  и лондонская ”Times” напечатали петицию и сочувственно отнеслись к требованиям общины. После этого  Ганди уже не мог покинуть Наталь, а многие друзья упрашивали его поселиться там навсегда. Он выдвинул условие, что они обеспечат его адвокатской деятельностью, так как он отказался получать вознаграждение за общественную деятельность. Была  создана  общественная организация «Индийский конгресс Наталя», были учреждены членские взносы, хотя довольно высокие, а зажиточных людей вообще попросили платить столько, сколько они смогут. При ассоциации была создана небольшая библиотека, велась просветительская работа, в том числе среди индийцев-уроженцев колонии, для их культурного сближения с приезжими. В задачу Конгресса входила также пропаганда по поводу разъяснения общине действительного социального положения членов общины. С этой целью М.К. Ганди написал две брошюры «Обращение ко всем британцам Южной Африки» и «Избирательное право индийцев. Призыв». Брошюры получили широкое распространение. В результате этой деятельности Конгресс завоевал многочисленных друзей для индийцев в Южной Африке и получил активную поддержку всех политических партий Индии(15).

В середине 1896 года после трёх лет пребывания в Южной Африке, М.К. Ганди на полгода вернулся на родину для того, чтобы привести свою семью и обосноваться на новом месте. По возвращении в Южную Африку М.К. Ганди с семьёй ожидала неприятность: белое население было агрессивно настроено против них, и толпа мальчишек (по чьему-то наущению) закидала Ганди яйцами и камнями. Семейству Ганди пришлось укрыться в доме друга, а затем, переодевшись в другую одежду скрытно покинуть его. Однако отношение местного населения к М.К. Ганди изменилось после опубликованного интервью, в котором он заявил, что отказывается привлекать кого-либо к суду за случившиеся и считает это недоразумением.
В связи с тем, что индийцы не могли учиться в школах, предназначенных для европейцев, а преподавание в христианских школах не устраивало М.К. Ганди, он пытался обучать своих детей сам. Позже они обучались в школе, которую Ганди учредил для всех детей из семей участников сатьяграхи(16) в Южной Африке. Многие осуждали Ганди за то, что он не дал своим детям академического образования, но он возражал, что искусственное воспитание, которое они могли бы получить в Англии или в Южной Африке не научило бы их той простоте и готовности служить обществу, которую они проявили впоследствии(17).

В силу того, что профессиональная деятельность не приносила Ганди удовлетворения, в то время как ему хотелось гуманистической деятельности, ему удалось выкроить время от занятий в конторе для работы фармацевтом в больничной аптеке. Ганди разговаривал с больными индийцами, выслушивал их жалобы, докладывал о них доктору и выдавал лекарства по рецептам. Этот опыт помог в воспитании детей(18). У Ганди родилось ещё двое детей в Южной Африке, и он внимательно изучал литературу, касающуюся родов и ухода за новорождёнными. Так случилось, что роды последнего ребёнка начались неожиданно, и Ганди пришлось принимать новорождённого самому, так как акушерка не смогла во время приехать. Роды прошли благополучно, а Ганди даже не нервничал. Кроме того, значительно позже, когда в индийском посёлке в Южной Африке вспыхнула черная чума, Ганди во главе других добровольцем лично ухаживал за больными, причём из его окружения никто не заболел.

В 1901 г. М.К. Ганди пришёл к осознанию необходимости дать обет брахмачари, так как в его понимании  рождение детей и связанные с этим новые хлопоты были несовместимы с общественной деятельностью, которой он себя посвятил. Два раза он пытался, но лишь в 1906 г. окончательно укрепился в своём решении и дал обет. Его жена была не против. Они стали относиться друг к другу, как брат и сестра, хотя даже на момент написания книги, когда Ганди было 56 лет, он чувствовал, что соблюдение обета напоминает ему хождение по острию ножа и что нужно быть вечно бдительным.(19) При этом М.К. Ганди обнаружил, что правильно выбранная диета чрезвычайно облегчает соблюдение обета. Так, он считал, что пища брахмачарина должна быть не обильной, простой, без пряностей и по возможности не варёной. Идеальная пища для брахмачарина, по мнению М.К.Ганди,  — это свежие фрукты и орехи. Так, когда он начал пить молоко, ему стало значительно труднее соблюдать обет. Впоследствии он отказался и от молока, так как получил подтверждение, что его употребление способствует развитию животной страсти. Но и это не удовлетворило его, и он перешёл на питание исключительно фруктами и орехами. Однако М.К. Ганди подчёркивал, что необходимо и физическое и духовное воздержание, , так как необходимо отказаться не только от объектов чувств, но и от вкуса к ним(20)

Желая сократить свои расходы, М.К. Ганди отказался и от услуг прачечной и парикмахерской, чем поначалу вызывал смех у окружающих. Так, первый накрахмаленный им воротничок был слишком жёстким, а крахмал прямо сыпался с него. А после того как английский парикмахер отказался стричь М.К. Ганди, он купил ножницы и постригся сам. Друзья подшучивали над его стрижкой, спрашивая, не крысы ли изгрызли его волосы. Но, в конце концов, он приобрёл нужный опыт, и его самообслуживание в этих вопросах почти не замечалось.

Следует отметить, что с началом бурской войны(21) в Южной Африке, М.К. Ганди, полагая, что требования от Британской империи прав для индийцев обязывает их участвовать в этой войне хотя бы в качестве санитаров, собрал отряд численностью около ста человек, которые ухаживали за ранеными, уносили их с поля боя. Эта скромная работа принесла им широкую популярность и подняла престиж индийцев. Она согласовывалось с принципами ахимсы. Впоследствии М.К. Ганди в таком же статусе принял участие и в Первой Мировой войне, чем вызвал непонимание и даже осуждение многих друзей. Вообще поначалу М.К. Ганди всегда старался быть образцовым британским подданным. Он лояльно, даже в большей степени, нежели многие британцы, относился к британской конституции. Однако впоследствии он понял свою ошибку. Так, он писал о том, что научил своих детей петь национальный гимн, и обучал этому учащихся местного педагогического колледжа. Впоследствии его начало коробить от гимна, и он стал больше следить за своими словами и мыслями. Так, в национальном гимне Англии есть слова «Рассей её [королевы — ред.] врагов, и пусть они погибнут, спутай их политику, разоблачи их мошеннические хитрости». Очевидно, что человек, поющий эти строки невольно вовлекается в эгрегор, поставивший своей целью захватить, покорить и частично уничтожить население, по крайней мере, британских колоний, ибо возмущение и желание свободы у покорённого народа естественно, и только холуи могут и могли восхищаться и приветствовать зависимость от Англии(22).

В 1901 г. году М.К. Ганди решил вернуться в Индию, так как считал, что он будет больше полезен своей стране, а в Южной Африке он боялся, что его деятельность сведётся только к работе для заработка. На родине он впервые принял участие в Индийском Национальном Конгрессе(23). В этот период также случаются некоторые события, которые производят на М.К. Ганди сильное впечатление. Так, ему захотелось посетить храм богини Кали. Как раз в то время, когда он направлялся туда, в храм гнали стадо овец для принесения в жертву. М.К. Ганди был возмущён и взволнован. Бенгальские друзья не поняли доводов Ганди. Он постарался объяснить им, что для него жизнь ягнёнка не менее драгоценна, чем жизнь человеческого существа. Он считал, что чем беспомощней существо, тем больше у него прав рассчитывать на защиту человека от человеческой жестокости. Сам Ганди, по его мнению, не был готов к тому, чтобы искоренить этот обычай, освободить людей от омерзительного греха и очистить храм, но молился о том, чтобы на земле родился такой сильный духом человек(24). В этот же период пребывания М.К. Ганди в Индии произошло событие, которое он назвал испытанием веры. Дело в том, что его второй сын, Манилал, заболел брюшным тифом, который сопровождался воспалением лёгких. Доктор посоветовал дать ему куриный бульон и яйца, сославшись на то, что многие индусские семьи не возражали против такого лечения, даже будучи вегетарианцами. Однако М.К. Ганди был непреклонен. «Даже ради самой жизни не должно совершать определённых поступков», — говорил он. Ганди решил применить водолечение, но оно не помогало. Сомнения начали одолевать его, но он беспрестанно молился Богу. В конце концов сын выздоровел, и Ганди был уверен, что Бог помог ему в его решении, а Манилал стал самым крепким из его сыновей(25). Впоследствии в Южной Африке в похожей ситуации оказалась жена М.К. Ганди. Врач назначил ей мясной бульон и даже давал его ей, находящейся в чрезвычайно ослабленном состоянии после перенесённой операции и повторных кровотечений. Тем не менее, все (Ганди, дети и сама Кастурбай) настояли на том, чтобы это прекратили, и тогда врач отказался продолжать лечение. В тяжёлом состоянии Кастурбай была доставлена в общину и там, благодаря уходу Ганди и его методам водолечения, пошла на поправку.

Вернувшись ещё раз по делам в Южную Африку Ганди, благодаря общению с теософским обществом, ближе познакомился с Бхагавадгитой, и даже стал заучивать её наизусть. Для него открылись такие слова, как «апариграха» (отказ от даров, собственности, нестяжательство) и «самабхава» (уравновешенность), и он понял, что полностью отказаться от собственности можно лишь в том случае, если считать себя доверенным лицом, распоряжающимся имуществом [Бога — ред.]. Эти состояния предполагают изменение души и склада ума. В связи с этим он отдал всё, что он накопил до тех пор, брату, написав, что все дальнейшие сбережения пойдут не на помощь семье, а на помощь общине. Брат не понял его, отказался от Ганди и прекратил с ним отношения, хотя Ганди указывал ему, что нужно просто шире рассматривать понятие «семья». И только перед смертью брат осознал правильность поступка Ганди и попросил у него прощения.

В 1904 г. М.К. Ганди получил предложение издавать еженедельную газету в Южной Африке ”Indian Opinion”. По сути, Ганди оказался её неофициальным главным редактором, а позже ещё и оказал ей финансовую поддержку. И хотя деньги на неё тратились немалые, тем не менее, община никогда не рассматривала её как коммерческое предприятие. Газета отражала положение индийцев в Южной Африке, и на её страницах М.К. Ганди излагал своё понимание принципов сатьяграхи, и шире — она была зеркалом его жизни(26). Благодаря работе в газете, установилась переписка с читателями, и Ганди смог изучать человеческую природу, устанавливая тесный и откровенный диалог между редактором и читателями. Следует рассказать о том, как появился знаменитый термин «сатьяграха». Сама идея ненасильственного сопротивления, конечно же, утвердилась гораздо раньше, но  трудно было подобрать ей подходящее название, и сколько М.К. Ганди ни пытался, он не мог этого сделать. Тогда он решил объявить конкурс среди читателей его газеты, и так появилось это название: «сатья», что означает «правда» а «аграха» означает «упорство», т.е. сатьяграха — это упорство в правде.

В 1904 г. М.К. Ганди решил перевести издательство в сельскую местность, где все трудились бы физическим трудом, получая одинаковое содержание, а в свободное от работы время посвящали себя издательской работе. Вместе с несколькими единомышленниками он приобрёл в местечке Феникс участок земли в 40,5 гектаров. Вскоре Феникс превратился в маленькую деревню, в которой проживало шесть семейств, и их число росло. Поселенцы старались обеспечивать себя сами: пекли свой хлеб из муки грубого помола, для приготовления которой купили ручную мельницу. Мусор убирали сами, дети помогали взрослым. М.К.  Ганди хотелось научить каждого мальчика какой-нибудь полезной профессии, связанной с физическим трудом. Единомышленник Ганди, м-р Калленбах, отправился для этого в один монастырь, где изучил сапожное дело. От него это ремесло перенял М.К. Ганди и стал обучать желающих. Была создана ещё плотничья группа. На ферме действовало правило: не требовать от ученика того, что не делает учитель, поэтому дети всегда учились с удовольствием(27). Кроме того, М.К. Ганди выступал также в роли учителя общеобразовательных предметов для детей фермы, а также в роли духовного учителя. Здесь он понял, что как для физического воспитания необходимы физические упражнения, так и для воспитания духовного невозможно ограничиться заучиванием молитв и чтением священных текстов, — необходимо упражнение духа.

Возвратившись в Индию после событий Первой Мировой войны, М.К. Ганди, по совету своего друга Гокхале(28), обещал не предпринимать никаких действий, связанных с сатьяграхой, а поездить по Индии год, чтобы лучше понять её жизнь. Однако М.К. Ганди выступил не только в роли наблюдателя. Так, его попросили улучшить положение простых рабочих на плантациях в округе Чампаран, и он направился туда, где, вникнув в суть дела, провёл обширную работу, которая закончилась созданием правительственной комиссии и отменой кабальной системы, по которой арендатор должен был отводить часть арендуемой земли под плантации индиго. Кроме этого, М.К. Ганди вызвал добровольцев, которые улучшили бы санитарно-гигиенические условия в Чампаране, устроили школу и проводили воспитательные работы среди местного населения, так как причина бедственного положения была также и в этом. Здесь же М.К. Ганди дал первый урок неповиновения предписаниям властей. Он отказался починиться приказанию комиссара округа покинуть Чампаран, в результате чего над ним состоялся суд. Однако губернатор провинции приказал прекратить возбуждённое против М.К. Ганди  дело.

Чуть позже М.К. Ганди принял участие в забастовке фабричных рабочих в городе Ахмадабад, которые требовали повышения заработной платы. М.К. Ганди произносил речи на митингах, наставлял рабочих. Однако после двух недель у бастующих стало появляться отчаяние. На очередном митинге на М.К. Ганди снизошло озарение, и он сообщил рабочим, что не притронется к пище, если они не сплотятся и не продолжат борьбу до тех пор, пока не будет достигнуто соглашение или же пока они не покинут фабрики. Рабочие были как громом поражены. Они хотели отговорить М.К. Ганди от принятого решения, но он настоял на своём(29). В конце концов было достигнуто соглашение, по которому фабриканты удовлетворили требования рабочих. Постепенно сатьяграха М.К. Ганди захватывала всё большее количество людей. Так, в 1919 г. в ответ на принятие закона Роулетта(30) М.К. Ганди и его единомышленники организовали по всей Индии хартал (буквально «закрытие лавок», форма всеобщего забастовочного движения, направленного против английских властей). В этот день прокатилась волна репрессий по стране. В Дели полиция открыла огонь по процессии хартала, направлявшейся к железнодорожной станции.
М.К. Ганди предложил также кампанию гражданского неповиновения. В частности, было решено игнорировать закон о соляной монополии и предложить населению выпаривать соль из морской воды старым домашними способом, чтобы бедные слои населения были  менее уязвимы: с одной стороны, это был бы небольшой заработок для бедняков, а с другой, — цены на соль значительно снизились бы. Второе предложение касалось нарушения запрета на продажу запрещённой литературы. Было решено продавать запрещённые книги самого М.К. Ганди. Однако народ вскоре начал вести себя вовсе не так, как предлагал М.К. Ганди, в частности, его настаивание на ненасильственных методах сопротивления игнорировалось, что приводило к человеческим жертвам. В результате этого М.К. Ганди решил приостановить сатьяграху. Он понял, что прежде чем призывать народ к гражданскому неповиновению, нужно было  научить народ мирной стороне сатьяграхи. Это было трудно сделать через добровольцев, поэтому М.К. Ганди использовал для этого газеты. Это были еженедельник „Young India” и ежемесячник «Навадживан», который издавался на языке гуджарати и финансировался друзьями М.К. Ганди.

В Индии М.К. Ганди также организовал колонию-поселение сначала в местечке под названием Шантиникетон, а затем в 1915 году 25 мая был основан ашрам(31) рядом с Ахмадабадом, столицей штата, в котором родился М.К. Ганди. Ашрам получил название «Сатьяграха ашрам». Был составлен свод правил и распорядков. Всего в ашраме было двадцать пять человек. Все ели за одним столом и старались жить единой семьёй(32). Настоящее испытание появилось, когда в ашрам была принята семья неприкасаемых(33). После этого многие из тех, кто давал ашраму пожертвования, отказались это делать, и ашрам оказался под угрозой существования. Однако неожиданно помощь поступила от совершенно незнакомого человека, обеспечившего жизнь ашрама на год. Считается, что примерно в это время, в 1915 г., Рабиндранат Тагор, индийский поэт и писатель, первый из неевропейцев лауреат Нобелевской премии по литературе, впервые назвал М.К. Ганди махатмой, что означает «великая душа». Однако М.К. Ганди этот титул не принял, так как считал себя недостойным его(34).
В ашраме велись поиски возможностей по освобождению экономической зависимости Индии от Англии, и М.К. Ганди на примере своего ашрама попытался осуществить это в отношении одежды. Так у них появились ткацкие станки и  прялки, которые ранее были вытеснены промышленным производством тканей на фабриках. Так была заложена основа движения кхади, домотканого хлопчатобумажного полотна, и свадеши (букв. отечественный). Позже этот опыт вышел за пределы ашрама; так, члены партии Индийский Националный Конгресс были обязаны носить одежду из кхади(35).

Важно отметить работу М.К. Ганди в Индийском Национальном Конгрессе (ИНК). С его приходом Конгресс видоизменился, и если раньше его в него входи главным образом представители высших классов, то постепенно он наполнялся крестьянами, рабочими и представителями средних классов. Как пишет Дж. Неру, председатель ИНК с 1927 г., с приходом М.К. Ганди основой и целью организации стало действие, осуществляемое мирными средствами, тогда как раньше считалось, что существуют лишь две возможности: резолюция и террористическая деятельность. И то и другое было отвергнуто, а тактика террора осуждена, так как противоречила  основной политике Конгресса(36). Действия Конгресса были направлены на освобождение Индии от иностранного господства методом мирных акций, при этом необходимо было не только противодействовать и сопротивляться иностранному господству, но и бороться против своего собственного социального зла. Ведь опорой английского господства были страх, престиж, сотрудничество со стороны народа, вольное или невольное, а также поддержка тех индийцев (главным образом богатых), которые были материально заинтересованы в господстве англичан. Неру писал, что англичане создали в Индии новую касту или новый класс — класс людей, получивших английское воспитание, живущих в своём собственном мире, оторванных от массы населения и всегда, даже когда они выражали протест, ориентировавшихся на своих правителей. М.К. Ганди начал бороться против этого. «Слезайте со спин крестьян и рабочих все вы, живущие эксплуатацией, и уничтожьте систему, порождающую эту нищету и страдания», — говорил он. Сущностью его учения и политической борьбы было бесстрашие и правда, направленные на благо народных масс(37). Дж. Неру писал, что «в древних индийских книгах сказано, что величайшим даром  и для отдельного народа является абхай (бесстрашие) — понятие, включающее не только физическое мужество, но и отсутствие страха в сознании. Но при владычестве англичан самым распространённым в Индии чувством был страх — всепроникающий, подавляющий, удушающий страх: страх перед армией, полицией, вездесущей секретной службой, страх перед чиновниками, перед законами, несущими угнетение, перед тюрьмой; страх перед приказчиком помещика, перед ростовщиком; страх перед безработицей и голодом, всегда стоявшими у порога. Против этого всеохватывающего страха поднялся спокойный и решительный голос М.К. Ганди. «Не бойтесь», — говорил он»(38). И когда постепенно прошёл этот страх, возникло чувство стыда за долгое подчинение иностранному господству. И хотя сам Неру признавал, что многие не стали от этого более правдивыми, но М.К. Ганди всегда стоял перед ними как непоколебимый символ правды, подтягивал, стыдил и учил правде. И важно то, что он не спустился сверху, а вышел из народа, говорил его языком и чётко понимал его проблемы. Для того, чтобы члены ИНК стали ближе к народу, М.К. Ганди послал их в деревни и сёла, и эти поездки помогли им изучить экономическое и социальное состояние Индии лучше, чем книги и учёные доклады.

Махатма Ганди - индийский политический лидер. Индия. 1930 г.

Махатма Ганди после тюремного заключения. Бомбей. Индия.
14 февраля 1931 г.

Как же М.К. Ганди представлял себе будущую Индию? Он говорил: «Я буду бороться за такую Индию, в которой беднейшие люди будут чувствовать, что это действительно их страна, в строительстве которой они будут иметь решающий голос, за Индию, где не будут высшего и низшего класса людей, и за Индию, где все общины будут жить в полном согласии… В такой Индии не может быть места для проклятия неприкасаемости или такого бича, как алкоголь и наркотики… Женщины будут пользоваться теми же правами, что и мужчины. Такова Индия моей мечты»(39).  Однако силы противодействия беспрестанно мешали М.К. Ганди, и ИНК, постоянно пытался повернуть начинания М.К. Ганди в свою сторону, используя скрытые разногласия, поддерживая конфликтующие стороны.(40) Так, к началу Второй Мировой Войны Индия больше чем когда-либо подошла к решению вопроса о своей независимости. Конгресс сформулировал и проводил в жизнь двустороннюю  политику в отношении войны. С одной стороны, фашизм и агрессия осуждались, с другой, — Конгресс усиливал действия направленные на освобождение Индии, так как зависимая от империализма Индия не могла его защищать — это было бы нелепо. Тем не менее, вице-король Индии объявил, что Индия также находится в состоянии войны с Германией и Японией. М.К. Ганди заявил вице-королю, что Конгресс может оказать Англии лишь полную моральную поддержку, однако это вызвало разногласия с другими членами Конгресса. М.К. Ганди был против активных военных усилий и из-за этого вопроса он покинул Конгресс. Конгресс надеялся, что такой ценой (участие Индии в войне) Индии всё-таки будет предоставлена независимость, и он решился на эту крайнюю меру —  разрыв со своим вождём(41). Но Англия не хотела разжимать своих когтей, в которых она держала Индию, и многие члены Конгресса, в том числе и Неру, ощутили горькое разочарование от пустых обещаний англичан. Тогда было решено прибегнуть к индивидуальному гражданскому неповиновению. Каждый должен был пройти испытание и получить разрешение, прежде чем участвовать в этом движении. Избранные для этой цели нарушали какое-нибудь официальное установление, подвергались аресту и приговаривались к тюремному заключению. Цель была не вызвать беспорядки, но это был широкий моральный протест. На протяжении 1940-41 гг. около 30 тысяч виднейших работников ИНК и  симпатизирующих им людей были брошены в тюрьмы. Действительно, могло показаться странным, почему руководители этого движения не пытались расстроить деятельность английской администрации и легко позволяли ей сажать в тюрьму нарушителей порядка, но метод М.К. Ганди оказался успешным. О причинах успеха мы скажем далее, в заключительной части статьи.

В 1942 г., по словам Дж. Неру, М.К. Ганди дал своё согласие на участие Конгресса в войне, но при условии, что Индия может действовать как свободное государство. Для него это изменение моральной позиции было связано с душевными и моральными страданиями. Индийскому Национальному Конгрессу предлагали принять план, согласно которому был бы сформирован Индийский союз на основе федерации, причём автономность получало бы каждое княжество, которых было великое множество. Также в этом плане уже тогда было намечено отделение Пакистана как автономной единицы. Однако ИНК усмотрел в этом предложении намерение английских властей поддерживать сепаратизм и использовать раздробленность Индийского союза в своих алчных целях, поэтому отказался принять его.

Как же индийский народ относился к войне? Над Индией нависла угроза вторжения японских войск, но народ не мог встряхнуться  и объединиться от осознания этой угрозы, так как он был несвободным. По словам, Дж. Неру, у людей было глубокое отвращение к настоящему, и будущее представлялось столь же тёмным. В этом моменте отчаяния и бессилия М.К. Ганди написал несколько статей, в которых показал, что только свободная Индия смогла бы отразить агрессию и вторжение вместе с союзниками. Высказывания М.К. Ганди дали толчок, и теперь народ был возбуждён и обнадёжен. Но М.К. Ганди всё-таки стремился достичь соглашения с английским правительством. Однако «англичане» были не так-то просты, и в итоге 7-8 августа  1942 г. Исполнительным комитетом ИНК была принята резолюция, получившая впоследствии название «Вон из Индии». В резолюции предлагалось создать временное правительство, смешанное по составу и представляющее все основные круги населения Индии. Его главной функцией должна была стать оборона страны и сопротивление агрессии, как вооружёнными, так и мирными силами. Правительство должно было также подготовить созыв учредительного собрания, которое должно было разработать конституцию страны, которая будет федеральной, с предоставление автономии для территориальных единиц, но с ограничением власти//кого, чего?//. Главным же пунктом, определившим название этой резолюции, стало следующее заявление: «Комитет не имеет больше права удерживать нацию от попытки утвердить свою волю вопреки воле империалистического и авторитарного правительства, которое господствует над ней и препятствует ей действовать в своих интересах и в интересах всего человечества. Комитет постановляет: санкционировать для защиты неоспоримого права Индии на свободу и независимость начало массовой борьбы на основе принципа ненеасилия под непременным руководством М.К. Ганди». В результате на следующий день  М.К. Ганди, Дж. Неру и другие лидеры были арестованы. Но народ уже не был равнодушен к своим лидерам. Начались протесты и демонстрации. Полиция и войска применяла бомбы со слезоточивым газом, стреляла по мирным и безоружным демонстрантам, в том числе из пулемётов. Премьер министр Великобритании У. Черчилль похвалил индийскую полицию(42) и индийских чиновников за подавление протестов, и прислал крупные подкрепления. Но поднялись ещё бoльшие массы народа. Призыв М.К. Ганди к ненасилию всё-таки остался в сознании людей, и протестующие старались избегать человеческих жертв, несмотря на непропорциональное, как сейчас говорят, применение насилия со стороны прислужников англичан(43). Полиция арестовывала тысячи людей, налагала штрафы, чтобы сломить дух сопротивления. В конце концов, восстания были приостановлены. Но бедствия народа на этом не закончились, и в Бенгалии, восточной и южной части Индии разразился голод и эпидемии, унесшие более четырёх млн. жизней. Всем было очевидно, что голод этот не стихийное бедствие, а результат действия английских властей. Данные об умерших замалчивались, видные политические деятели выступали с опровержениями и против «драмматизирования» положения, в то время как тысячи людей ежедневно умирали на людных улицах. Тем временем светская жизнь «элиты», в том числе индийской нисколько не изменилась. В больших городах она развлекалась танцами и банкетами. Так голод выявил полное  предательство индийской псевдоэлиты по отношению к своему народу.

Фрагмент конференции Индийского национального конгресса. Махатма Ганди вслушивается в предложения своего секретаря Махадэвы Десаи. Слева сидит Джавахарлал Неру. По результатам конференции была принята резолюция «Уходите из Индии», которая положила начало последней всеиндийской кампании сатьяграхи. Все мужчины на этой фотографии были заключены в тюрьму. Бомбей. Индия.
8-го июля 1942 г.

В 1944 г. М.К. Ганди и Дж. Неру были освобождены из тюрьмы. После окончания второй мировой войны англичане пытались предложить лидерам ИНК и Мусульманской лиги ответственный перед британским парламентом в Лондоне Всеиндийский исполнительный совет, но при условии, что он будет сформирован не по политическому, а по религиозному признаку. Это было отвергнуто обеими партиями. Вслед за этим в стране прошли выступления против англичан. Весной 1946 г. Индии был предоставлен статус доминиона и возможность выборов с разделением избирателей на две курии, индусскую и мусульманскую. В итоге в провинциальных законодательных собраниях ИНК получил 930 мест, а Мусульманская лига — 497. В августе 1946 г. Дж. Неру по поручению вице-короля сформировал Исполнительный совет, в который представители Мусульманской лиги отказались войти. По их призыву в стране начались индо-мусульманские столкновения. М.К. Ганди очень переживал по этому вопросу и неоднократно встречался с лидером Мусульманской лиги, М.А. Джинной, чтобы найти мирный способ решения конфликта.  Следует сказать, что Мусульманская лига ещё в 1940 г. предложила план разделения Индии на индусскую и мусульманскую (Пакистан), но тогда он был отвергнут, так как лидеры ИНК и М.К. Ганди не могли примириться с мыслью о таком разделении, и предполагали пагубные последствия этого разделения. Мусульманская лига была создана в 1906 году  при поддержке английского правительства с целью отвлечь новое поколение мусульман от Национального Конгресса. Ещё тогда оно начало готовить лигу для разыгрывания своих стратегических планов по натравливанию одного народа на другой. Тогда о Мусульманской лиге мало кто знал даже из мусульман, так как она представляла лишь интересы элиты. Однако впоследствии члены лиги начали использовать свои методы пропаганды, которые носили резкий и провокационный характер в отношении индусов, и неоднократно имели место факты насилия. Так, один член ИНК был заколот кинжалом, но ни один из лидеров Мусульманской лиги не осудил этот факт; ему даже нашли оправдание. Дж. Неру вообще обнаружил, что методы пропаганды, которые использовались Мусульманской лигой были похожи на нацистские, более того, было достоверно известно, что официальные представители лиги изучали нацистские методы и положительно отзывались о них. Однако не все мусульмане поддерживали начинания Лиги. Сама же лига стремилась использовать противоречия между индийским национализмом и английской властью, а из теории её лидера возникла концепция Пакистана.

Летом 1947 г. англичанами был предложен план Маунтбеттена, в основе которого был раздел  Индии на два доминиона. Конгресс и Лига согласились с ним, и осенью 1947 г. он стал законом, принятым парламентом, хотя для лидеров ИНК и для М.К. Ганди это было связано со многими душевными страданиями(44). Две отдельные страны юридически возникли в полночь 15 августа 1947 г. В соответствии с планом начались массовые миграции населения: мусульмане покидали Индию, а оказывавшиеся в Пакистане индусы и сикхи вынуждены были направляться в Индию. Это сопровождалось различными столкновениями, жертвами которых по максимальным оценкам стали около миллиона человек(45). В этом же году вспыхнула первая индо-пакистанская война из-за княжества Кашмир, в котором жили в основном мусульмане, но по решению правителя оно отошло к Индии. Пакистанские войска вторглись в Кашмир. Столкновения между мусульманами и индусами происходили в других частях Индии, где остались жить мусульмане, в том числе и в Дели. М.К. Ганди отчаянно пытался противостоять насилию и в январе 1948 г. он принял решение голодать до тех пор, пока насилие не будет прекращено. Он сказал: «Смерть станет для меня чудесным избавлением. Уж лучше умереть, чем быть беспомощным свидетелем самоуничтожения Индии»(46). Его акция оказала воздействие на лидеров враждующих экстремистских сторон, и они заявили о прекращении насилий и о том, что этого больше не повторится. Однако не все были так настроены. Некоторые индусы-экстремисты считали деятельность М.К. Ганди противоречащей религии и принципам индуизма, поэтому на него было организовано покушение 20 января 1948 г., через два дня после прекращения голодовки. Бомба разорвалась в нескольких шагах от М.К. Ганди, но никто не пострадал. Индийское правительство, опасаясь за жизнь М.К. Ганди , настаивало на усилении его личной охраны, но он категорически отказывался от этого. «Если мне суждено погибнуть от пули безумца, я сделаю это с улыбкой», — говорил он(47). Второе покушение было совершено 30 января 1948 г. Член антиправительственного заговора, главный редактор крайне правой газеты, брамин Натхурам Годзе, находясь среди толпы, к которой М.К. Ганди вышел вечером для беседы, трижды выстрелил в М.К. Ганди. Две пули прошли насквозь, а одна застряла в лёгком в области сердца. М.К. Ганди только прошептал « О Рама! О Рама!» и пальцами показал, что прощает убийцу, и скончался. Толпа хотела покончить с убийцей на месте, но телохранитель М.К. Ганди спас его от мгновенной смерти, в результате чего выявились сообщники убийцы и весь заговор. Часть из них были казнены вместе с Годзе, а другие приговорены к длительным срокам заключения.

Погребальный костер Махатмы Ганди. Ганди был убит 30 января 1948 г. Варанаси, Индия. 5 февраля 1948 г.

Для  многих людей в Индии смерть М.К. Ганди была ни с чем не сравнимой утратой. Многие называли его махатмой, Дж. Неру называл его «бапу» (отец), имея в виду роль, которую сыграл М.К. Ганди в становлении нации, поэтому горе миллионов людей было безутешным. Он умел понимать простых людей, устанавливать с ними эмоциональный контакт, сострадать им и по мере своих сил решать их проблемы, а не давать пустые обещания. Всё это делалось искренне, без малейшей аффектации. Народ не мог не чувствовать эту искренность. С другой стороны, они видели перед собой человека, по-настоящему живущего духовной жизнью, а не лицемера, прикрывающегося разговорами о религии. Ещё в начале его активной работы в Индии люди, не знавшие его и встречавшиеся с ним на улице, в транспорте, называли его садху, что означает аскет, подвижник, посвятивший свою жизнь служению Богу. Они даже пытались его защищать от несправедливости чиновников и полицейских, не зная, что он не нуждается в их защите, а в будущем будет защищать их самих. Изучая его жизнь, правдиво изложенную в написанной им книге, невольно поражаешься тому, какую титаническую работу над собой проделал этот маленький, с виду хрупкий и, казалось, нуждающийся в защите человек. Он сумел определить недостатки своего характера(48) и долгим кропотливым трудом устранить их. Он определил свои сильные стороны и то, чем он смог быть полезен своему народу и Родине, после чего начал подвижническую работу в этом направлении. Его воля и работоспособность были удивительны. Люди, уважавшие его, не могли уже вести прежний образ жизни, так как образ и принципы М.К. Ганди молча укоряли их за это. В поле духа, окружавшем М.К. Ганди и многократно выросшем благодаря его единомышленникам, светились, переливаясь подобно северному сиянию вокруг горы Меру, ненасилие, невреждение, бесстрашие, упорство, терпимость, прощение, сострадание и правда. Успех его работы и метода сатьяграхи в деле освобождения Индии от английского господства, по нашему мнению, заключается в том, что сатьяграха смогла пробудить в народе спящую, запуганную совесть и самосознание. Массы людей не смогли бы откликнуться на движение М.К. Ганди, если бы они видели применение членами движения адекватных методов насилия в отношении властей. Другое дело видеть и слышать, как власти безжалостно расстреливают мирных демонстрантов, прячут в тюрьму лидеров движения (в том числе садху, махатму М.К. Ганди), причём движение вовсе не страшится этих мер и продолжает свою деятельность. Это вызывает, с одной стороны, возмущение от применения оружия в отношении безоружного, сильного в отношении слабого, и вынуждает стать на защиту слабого (задним умом осознавая, что он сам и есть этот слабый), а если это не происходит, то возникает стыд, который у народов, сохранивших понятие «совесть», хуже смерти. А когда это чувство единения охватывает весь народ, то такой народ внушает страх паразитирующим на нём захватчикам, даже если он мирно и ненасильственно скажет: «Вон отсюда!». Остаётся только пожелать, чтобы люди, подобные М.К. Ганди, появлялись там, где есть разобщение, уныние, страх, паразитизм на народе, и чтобы народ к тому времени не заглушил свою совесть и услышал их голос.

Махатма Ганди в резиденции премьер-министра Великобритании в Лондоне. В 1931 году Ганди принимал участие во второй конференции "Круглый стол", где обсуждалось политическое будущее Индии.